오동나무 줄기에 난 잎

밭을 둘러보는데 잘라놓은 오동나무 줄기에 잎이 나 있었다. 작년 말인가 올해 초인가, 하여간 도랑 근처에서 자라는 오동나무가 너무 크지 않게끔 죽지 않을 만큼 잘라서 가지는 다 쳐내고 줄기는 내던져놨었다. 그런데 그런 오동나무 줄기에 잎이 나 있었다.

뿌리 없는 나무에도 잎이 나다니. 나는 올해도 아사히베리 가지를 30개 정도 잘라서 꺾꽂이를 했기 때문에 가지를 꺾어서 번식한다는 것 자체는 그리 신기하지 않은데, 버려진 나무줄기에 잎이 나는 것은 처음 보는 일이라 다소 신기했다. 절에 가면 옛날에 무슨 대사가 지팡이를 꽂은 게 잎이 나서 몇 백 년 수령의 나무가 되었다는 이야기가 전해져 내려온다. 오동나무 줄기를 보며 생각했다. ‘나무는 생명력이 강하구나. 스님 도력 때문에 지팡이가 나무가 된 게 아니겠다.’

오동나무 줄기를 보며 신기해하고 있는데 밭에서 일하던 어머니가 나에게 다가왔다. 어머니는 오동나무에 물기가 있어서 잎이 난 것이라 하나도 신기한 일이 아니며 어려서 외할아버지가 오동나무를 베어서 울타리를 만들 때마다 있었던 일이라고 말씀하셨다. 별로 신기한 일이 아니라 전혀 신기한 일이 아니었는데, 내가 이런 일을 못 봐서 신기해했던 것뿐인가 보다. 왜 나는 마흔 살이 다 되어서야 이런 일을 보고 신기해했을까? 어머니는 내가 아직 학문적 <마지막 잎새> 상태가 아니라고 생각한 모양이다. 아닌가? 내가 학문적 <마지막 잎새> 상태였어도 아닌 건 아니라고 말했으려나?

자연 현상을 보고 어떤 교훈을 얻는 것은 매우 원시적이고 유치한 일이지만, 그래도 나는 오동나무 줄기에 난 잎을 보면서 ‘뿌리 없는 나무에도 잎이 나는데 나는 언제 잎이 나나?’ 하고 생각했다. 그만큼 현재 내 마음이 약하다는 것이겠다. 그래도 혹시 모르니 오동나무 줄기를 도랑 근처에 심어보았다.

(2023.05.08.)

[과학사] Shapin (1981), “Of Gods and Kings: Natural Philosophy and Politics in the Leibniz-Clarke Disputes” 요약 정리 (미완성)

   

[ Steven Shapin, “Of Gods and Kings: Natural Philosophy and Politics in the Leibniz-Clarke Disputes”, Isis 72 (1981), pp. 187-215. ]

  1. The Dynastic Context of the Leibniz-Clarke Exchanges

  2. Will vs. Wisdom in the Leibnizian and Newtonian Philosophies

  3. The Newtonians’ Domestic Enemies

  4. Whig and Tory, Court and Country: Ideologies of Order

  5. Newtonianism and the Court Whig Ideology of Order

  6. Philosophical Resources of Political Comment among Anglican Newtonians

  7. Summary and Conclusion

이 글의 목적은 뉴튼 라이프니츠 논쟁의 사회적, 정치적 배경을 보는 것.

188-189

정치적 배경을 고려하는 것은 논쟁에서의 형이상학적・신학적・자연철학적 토론을 이해하는데 기본, 신의 역할에 대한 다른 개념이 서로 다른 국가와 권한 분배에 대한 개념을 발전시키거나 비판하는데 유용.

  1. The Dynastic Context of the Leibniz-Clarke Exchanges

  

189-190

라이프니츠와 Newtonians 사이의 논쟁은 영국과 하노버 왕가의 정치에 말려든 것. 영국 왕세자비 캐롤라인이 Leibniz-Clarke 논쟁을 시작하게. 국내의 논쟁을 고려함으로써, 왜 라이프니츠 철학이 위협적이었고 영국 뉴튼주의자들이 그것을 부수려 했는지 알 수 있다.

190-191

클라크의 정치적 성향은 휘그, 종교적 성향은 광교회파(latitudinarian, 자유주의자)인 Low Church.

  2. Will vs. Wisdom in the Leibnizian and Newtonian Philosophies

191-192

• 뉴튼주의자는 신의 자발적 능력(voluntary capacities) 강조

 라이프니츠주의자는 신의 지적인 태도 강조.

192-195

이 차이에 대한 언급은 자연철학의 정치적 사용을 인식하는데 핵심. 

* 뉴튼은 신이 물질을 무에서 창조했으며, 절대공간과 절대시간 속에서 그의 자유의지(free will)로 물질을 음직임으로써 그 위대성을 드러낸다고 했다. 뉴튼과 뉴튼주의자들에게 신은 우주의 질서와 구조 등에 자유자재로 간섭할 수 있는 존재.  

* 라이프니츠는 뉴튼주의자들의 신은 시계수리공일 뿐이라고 공격. 뉴튼에 의하면 신은 계속 시계태엽을 감아야 한다. 그러나 신이란 원래 처음부터 완벽하게 세상을 창조할 지혜를 가지고 있었으므로 한 번 창조된 세계에 간섭할 일이 없다. 

* Clarke의 반론, 신의 지속적인 통치가 진정한 영광.

195-197

• 형이상학, 자연철학에서의 세 가지 중요한 쟁점.  

- 쟁점(1): 자연세계에 대한 신의 지식과 방향

뉴튼은 1706년 『광학』(Optics)의 queries에서 ‘절대공간’이 신의 감각기관(sensorium)이라고 말한 적 있음.

라이프니츠는 “그렇다면 신에게는 감각기관이 필요한가?”라고 반박.

특히 뉴튼의 이런 발언은 뉴튼주의자들이 혐오했던 캠브리지 플라톤주의자들의 주장대로 신을 ‘soul of the world’로 여기는 듯한 느낌을 주었다.  

- 쟁점(2): plenum vs, vacuum

 뉴튼주의자들은 진공이 있다고 주장.

라이프니츠는 세계가 물질로 가득 차 있다고 생각. 

- 쟁점(3): 물질의 특성

 뉴튼(inanimate, 생명 없는), 라이프니츠(active and sentient 활동적, 감각 있는)

뉴튼주의자들에게 물질은 살아있지 않으며 운동이나 활동이 내재되어 있지 않은 반면, 

라이프니츠에게 물질은 활동적이면서 감각할 수 있었다. 

뉴튼주의자들에게 물질은 ‘brute and stupid’ 했으므로 이것이 계속해서 움직일 수 있게 하는 존재는 신.

라이프니츠는 신이 완벽한 계획대로 운동과 감각을 내재한 ‘모나드들’(monads)을 만들고 자연법칙대로 움직이게 했으므로 다시는 개입할 필요가 없다는 입장. 

  

  3. The Newtonians’ Domestic Enemies

198-199

• Newtonian의 반대편은 자유사상가(free thinkers) 혹은 이신론자

그들은 영국 국교회와 뉴튼주의 함께 비난. 

(1) 물질이 “brute and stupid”하다는 개념 반대 

(2) 물질은 내재된 활동성 (activity)과 내재된 감각(sentience)이 있다. 

(3) 올바른 종교는 이성적(rational)이어서 어떤 신비함(mysteries)도 종교의 부패를 감출 수 없다. 

(4) 인간의 행동은 자유롭지 않고 필연성의 결과. 

(5) 신은 끊임없이 의지를 드러내기보다는 처음부터 완벽하고 잘 짜인 우주를 만들었다. 

200

이들의 주장은 라이프니츠의 철학과 흡사.

따라서 뉴튼주의자들은 라이프니츠가 적극적으로 의견을 개진했을 때 아마도 라이프니츠를 free thinker와 연관지어 생각했을 것.

  4. Whig and Tory, Court and Country: Ideologies of Order

201-202

• Leibniz와 Clarke. 서로 다른 kingship 개념.

신의 자연 질서에서의 역할에 대한 논쟁에서, 

클라크는 자신의 국가를 돌보지 않는 왕이라면 ‘이름뿐인 왕’(nominal king)일 뿐이라고 비난.

라이프니츠는 원 상태를 완벽하게 유지하는 게 왜 nominal king이냐고 반박.

17-18세기에는 왕이 신과 연결되어 있었으며 (Monarchy는 Deity와 관련), 자연 질서의 문제는 사회질서의 문제와도 연결되어 있었음.

그러므로 정치적 논쟁에서도 자연철학이나 신학의 내용을 담고 있는 경우가 많았음.

202-203

- 1680년대-1720대 영국 정치는 왕위계승 문제와 그에 따르는 왕가의 정당성과 정치적 의무에 대한 논쟁이 있었음.

이 때 영국 정치에서 특히 중요한 사건은 명예혁명에 의해 윌리엄과 메리가 왕위를 계승한 것으로, 이들의 적법성에 대해 많은 논란이 있었다. 

- 영국에는 전통적으로 휘그당과 토리당이 있었음.

- 전통적 토리는 국왕지지파로, 절대왕권, 신권정치를 표방하고 신하가 왕의 의지에 거역하는 것을 용납하지 못했음.

전통적 휘그는 국왕반대파로, 왕권은 법에 의해 제한되어야 하며, 신하가 때에 따라 왕의 의지도 거역할 권리가 있음을 주장. 

- 토리의 해결책

해결책(1): 사실상 이론(de facto theory)

윌리엄과 메리(프로테스탄트)를 모두 사실상의 지배자(de facto rulers)(사실상) 왕이라고 하고, 제임스 2세(가톨릭)가 왕좌에 대한 합법적 권리(de jure rights)를 가진 것으로 구분.

해결책(2): 신의 의지에 의해 윌리엄과 메리가 계승되었다는 식으로 해석.

휘그는 명예혁명을 찬성하고 프로테스탄트 왕의 계승을 환영.

  

203-205

영국 국교회 분파의 차이

영국 국교회는 명예혁명 이후 고교회파(High Church)와 저교회파(Low Church)로 나뉨.

고교회파: 교회의 의식, 권위를 중시하는 파

저교회파: 의식을 경시하며 복음을 강조

- 저교회파

주교들(bishops)로 이루어짐.

자유관용주의(latitudinarianism)과 에라스투스주의(Erastianism)

종교는 국가에 종속되어야 한다는 입장

- 고교회파

교구 목사(parsons)들로 이루어짐

비-국교도에 대한 엄격성

국가와 종교가 동일하다는 이론 표방

- 대체로 토리는 고교회파, 휘그는 저교회파

205

Court Tory - 전통적으로 왕권강화. 윌리엄과 메리를 지지

Court Whig - 윌리엄과 메리의 왕권을 강화하는 것이 프로테스탄트의 유지와 의회유지에 좋다고 판단. 왕권 강화를 위해 노력. 

206-207

* 18세기 초, 가장 힘이 있었던 것은 High Church Tory로, 

1711년 뉴튼이 겪은 어려움

뉴튼의 캠브릿지 후계자인 윌리엄 휘스턴(William Whiston)의 아리우스주의(Arianism)

뉴튼의 성경 연대기

클라크도 아리우스주의에 대한 찬성에 대해 변명해야 했음.

Court Whigs는 정치적으로 토리처럼 변하고 있었다.

1714년 친-휘그인 조지 1세의 즉위 이후, 휘그가 권력을 잡게 되면서 보수적으로 변함.

  5. Newtonianism and the Court Whig Ideology of Order

뉴튼과 Clarke는 왕의 후원을 받는 관리

뉴튼 자연철학과 신앙의 선전원들도 뉴튼의 Whiggism 공유. 

(뉴튼과 뉴튼주의자들은 Court Whig.)

  6. Philosophical Resources of Political Comment among Anglican Newtonians

210

국왕파 휘그의 정치 원리에서, Clarke는 lawful limitations upon royal will 강조, divine will and wisdom의 적절한 설명, 의회파 휘그는 practical limits upon sovereign will 제거. 이것이 뉴튼주의자들과 자유사상가, 라이프니츠 논쟁의 정치적 연관성의 증거.

210

클라크는 자연에서 신의 자유의지가 발동하는 것을 인간의 자유로운 도덕적 선택과 연결함.

신이 자유의지를 가지지 않는다면 인간도 자유의지를 가지지 않게 됨.

신이나 인간이 필연적 존재라면 도덕적 책임(accountability)을 말하는 것이 무의미하게 됨.

그렇다면 사회질서의 도덕적 기본이 없어지는 것.

210-211

물질이 생명력이 없어야만 신의 자유의지가 운동을 일으키게 되고 인간과 신만이 자유의지를 가지게 됨.

물질과 정신이 분리되어야만 영혼의 불멸성이 인정되며 사후세계가 인정될 수 있다. 

결국 신에 의한 도덕적 질서란 인간과 신의 자유의지에 의존하며, 이는 물질이 생명력이 없고 감각할 능력이 없다는 이론 위에서만 성립될 수 있는 것.

그러므로 뉴튼주의자들은 예외 없이 자유사상가들의 물질이론과 그것이 가져올 수 있는 도덕적 위기를 비판했음.

  

  7. Summary and Conclusion

  

  

(2019.11.02.)